Lampung’daki Yerel Etnik Yapının Çokkültürlü İlişkilerle Metalaşması

Bir toplumda çok kültürlülükten kaynaklanan yaygın sorunlardan biri, toplulukta etnik gruplar arasında farklılıklara neden olan bir ikiliğin ortaya çıkmasıdır. Bu ayrım genellikle tahakküm, marjinalleşme, çoğunluk veya azınlık ve hatta her bir gruba veya etnik kökene bağlı klişelerle ölçülür. Nadiren de olsa yerel bir topluluğu ve göçmenleri etiketleyen bir kalıp oluşturdu. Çok kültürlü toplumlarda etnik gruplar arası ilişkilerin karmaşıklığı, çatışma potansiyeli olan ilişkiler için kontrol modelleri gerektirir. Aslında etnik kimlik kavramı, özellikle sosyal bilimler uzmanları arasında hala bitmemiş bir tartışma bırakmaktadır. Ancak, en azından bu yapıya genel bir bakış elde etmemiz gerekiyor. Bir toplumun kültürel yapısında denge ve uyum olan çok kültürlü ilişkileri destekleyebilecek en güçlü unsurlardan biri akrabalıktır, çünkü bütünlüğün sağlanmasında bir mekanizma vardır. Bu çalışma, Lampung’daki yerel etnik gruplarda akrabalığın metalaştırılmasının anlamını ortaya koymayı ve akrabalığın metalaştırılmasının örtük anlamını ortaya koymayı amaçlamaktadır. Nitel bir çalışma olarak, mülakatlar yerel bir bakış açısı (bir unvanın sahibi ve alıcısı) elde etmenin ve unvanın bütünsel olarak verilmesine ilişkin geleneksel ritüeli gözlemlemenin ve ilgili birkaç belgeyle desteklenen ana araçtı. Akrabalık perspektifi kullanan göçmenler için unvanları kaldırma kültürüne ilişkin bakış açılarını elde etmek için bazı (orijinal) muhbirler hakkında bilgi dağıtarak toplanan veriler. Bu çalışma aynı zamanda çok kültürlü ilişkilerde akrabalığın metalaşmasının tam bir resmini elde etmek için katılımcı gözlemi kullandı. Araştırma yeri, Papadun ve Saibatin topluluklarının egemen olduğu Lampung toplumunu içeriyordu. Sonuçlar, Lampung etnik kökeninin çok kültürlü bir toplumda azınlık düzeyinde konumlandırılmasının, akrabalığı benimseyerek bir direniş aracı olarak topluluk yapılarında bir unvan kültürü geliştirme yeteneklerini artırdığını gösterdi. Akrabalık kalıpları ve sembolleri olan kültürel eylemler, diğer insanları akraba veya aile gibi yapar. Başlık bile çok kültürlü ilişkilerde kültürel uyumun bir aracı haline gelir. Lampung’un yerel etnik akrabalığı unvanı, söz konusu kimlik haline gelir, çünkü unvan her zaman değiştirilen bir kimlik uzlaşması buldu.

The Kinship Commodification of Local Ethnic in Lampung in Multicultural Relations

One of the common problems in a society that originates from multiculturalism is the emergence of a dichotomy in the community resulting in differences between ethnic groups. This distinction is often measured by domination, marginalization, majority or minority, and even stereotypes attached to each group or ethnicity. Not infrequently also formed a pattern that labels a local community and migrants. The complexity of inter-ethnic relations in multicultural societies requires controlling models for the relations with conflict potential. Actually, the concept of ethnic identity still leaves debate that is not over, especially among experts in the social sciences. However, at least we need to get an overview of this construct. One of the strongest elements in the cultural structure of a society that can support multicultural relationships that are equilibrium and harmony is kinship because there is a mechanism in maintaining wholeness. This study aims to reveal the meaning of kinship commodification in local ethnic groups in Lampung and reveal the implicit meaning of the commodification of kinship. As a qualitative study, interviews were the main instrument for obtaining a native perspective (the giver and recipient of a title) and observing the custom ritual of awarding the title holistically and supported by several relevant documents. Collected data by rolling out information on some (original) informants to get their perspective on the culture of lifting titles for migrants who used a kinship perspective. This study also used participatory observation to get a complete picture of the commodification of kinship in multicultural relationships. The research location included the Lampung society dominated by Papadun and Saibatin communities. The results showed that the positioning of Lampung ethnicity at the minority level in a multicultural society increased their ability to cultivate a title culture in their community structure as a tool of resistance by adopting kinship. Cultural actions with kinship patterns and symbols make other people like relatives or family. Even the title becomes an instrument of cultural harmony in multicultural relations. The title of Lampung’s local ethnic kinship becomes the identity at stake because the title found a compromise of identity that is always modified.

___

  • Barth, F. (1969). Ethnic groups and boundaries: The Social Organization of Cultural Difference Little Brown. In: Boston.
  • Bonvillain, N. (2017). Cultural anthropology. Pearson.
  • Borofsky, R. (1994). On the knowledge and knowing of cultural activities. Assessing cultural anthropology, 331-347.
  • Bourdieu, P. (1979). Algeria 1960: The disenchantment of the world, the sense of honour, the Kabyle house or the world reversed (Vol. 1). Cambridge [Eng.]; Cambridge University Press.
  • Castells, M. (2011). The power of identity (Vol. 14). John Wiley & Sons.
  • Corr, R. (2003). Ritual, knowledge, and the politics of identity in Andean festivities. Ethnology, 39-54.
  • Ebaugh, H. R., & Curry, M. (2000). Fictive kin as social capital in new immigrant communities. Sociological Perspectives, 43(2), 189-209.
  • Edwards, J. (2013). Donor siblings: Participating in each other’s conception. Journal of Ethnographic Theory, 3(2), 285-292.
  • Ember, C. R., & Ember, M. (2007). Climate, econiche, and sexuality: Influences on sonority in language. American Anthropologist, 109(1), 180-185.
  • Eriksen, T. H., & Jakoubek, M. (2018). Ethnic groups and boundaries today: a legacy of fifty years. Routledge.
  • Goodenough, W. H. (2003). In pursuit of culture. Annual review of Anthropology, 32(1), 1-12. Groen, S. P., Richters, A., Laban, C. J., & Devillé, W. L. (2018). Cultural identity among Afghan and Iraqi traumatized refugees: Towards a conceptual framework for mental health care professionals. Culture, Medicine, 42(1), 69-91.
  • Haddock, B., & Sutch, P. (2004). Multiculturalism, identity and rights. Routledge.
  • Hobsbawm, E. J. (2012). Nations and nationalism since 1780: Programme, myth, reality. Cambridge University press.
  • Hoon, C.Y. (2013). Multicultural citizenship education in Indonesia: The case of a Chinese Christian school. Journal of Southeast Asian Studies, 490-510.
  • Jenkins, R. (2010). Membaca Pikiran Pierre Bourdieu, diterjemahkan oleh Nurhadi. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
  • John, L., & Comaroff, J. (2010). Ethnicity, inc. The Hedgehog Review, 12(1), 89-92.
  • Kiang, L., & Fuligni, A. J. (2009). Ethnic identity in context: Variations in ethnic exploration and belonging within parent, same-ethnic peer, and different-ethnic peer relationships. Journal of Youth Adolescence, 38(5), 732-743.
  • King, A. D. (1991). Culture, globalization and the world system: Contemporary conditions for the representation of identity (Vol. 3). U of Minnesota Press.
  • Liang, Y. (2014). The causal mechanism of migration behaviors of African immigrants in Guangzhou: from the perspective of cumulative causation theory. The Journal of Chinese Sociology, 1(1), 1-25.
  • Ortner, S. B. (2006). Anthropology and social theory: Culture, power, and the acting subject. Duke University Press.
  • Patrick, H. A., & Kumar, V. R. (2012). Managing workplace diversity: Issues and challenges. Sage Open, 2(2), 2158244012444615.
  • Rapport, N. (2014). Social and cultural anthropology: The key concepts. Routledge.
  • Rutherford, D. (2000). The white edge of the margin: Textuality and authority in Biak, Irian Jaya, Indonesia. American ethnologist, 27(2), 312-339.
  • Schneider, D. M. (2014). American kinship: A cultural account. University of Chicago Press. Schultheis, F., Holder, P., & Wagner, C. (2009). In Algeria: Pierre Bourdieu’s photographic fieldwork. The Sociological Review, 57(3), 448-470.
  • Sinaga, R. M. (2014). Revitalisasi tradisi: Strategi mengubah stigma Kajian piil pesenggiri dalam budaya lampung. Masyarakat Indonesia, 40(1), 109-126.
  • Sungkharat, U., Doungchan, P., Tongchiou, C., & Tinpang-nga, B. (2010). Local wisdom: the development of community culture and production processes in Thailand. International Business Economics Research Journal, 9(11).
  • Sutterlüty, F. (2006). The belief in ethnic kinship: A deep symbolic dimension of social inequality. Ethnography, 7(2), 179-207.
  • Thomas Hylland, E., & Finn, S. N. (2013). A History of Anthropology. In: Pluto Press. Woodward, K. (1999). Identity and difference. Identities, culture and media. In: Sage