Şim on ben tsemah duran'ın (ö. 1444) ke!et u-magen adlı islam'a reddiyesinin değerlendirmesi

Yahudilerle Müslümanlar arasındaki dini münazaralar Hz. Muhammed dönemine kadar gitmektedir. Sonraki asırlarda gerek diyal og şeklinde gerek reddiye eserler tarzında karşılıklı etkileşimler olmuştur. Müslüman âlimler Yahudiliğe karşı müstakil reddiyeler kaleme alırken Yahudi bilginlerin İs lama ve Müslümanlara karşı özel kitaplar veya risaleler kaleme almadıkları görülmüş tür. $im on ben Tsemah Duran, Yahudi bilginler arasında İslama yazdığı reddiye ile istisnaî bir yere sahiptir. Keşet u-Magen adlı risalesinde Kuran ayetlerini esas ala rak yaptığı eleştiriler Orta Çağdaki diğer Yahudi bilginlerin eserlerinde görülmeyecek kadar detay bilgiler içermektedir. Bu makalede Duranın İslamla ilgili eleştirileri ele alınacak ve değerlendirilecektir.

The evaluation of Shimon ben Tsemah Duran s (d. 1444) polemic against Islam: Qeshet u-Magen

Religious polemics between Jews and Muslims go back to the time of Prophet Muhammad. In the following centuries, there happene d interactions both with oral dialogues and polemical works. While Muslim sages p enned polemics against Jews, Jewish sages did not write speci' c books or tracta tes agains Islam and Muslims. Inthis context, Shim on ben Tsemah Duran is an except ional case among Jews sages. Inhis Qeshet u-Magen, his crititique of Islam and cit ation of Qur anic verses extensively have detailed information and never appear in the writings other Medieval Jewish sages. In this article, it will be presented Durans critiques of Islam and they will beevaluated.

___

  • • Aclunî, İsmail b. Muhammed (1352). Ke%fu’l-Hafa. Beyrut: Daru İhyai’t-Türasî’l-Arabi.
  • • Arslantaş, Nuh (2011). Yahudilere Göre Hz. Muhammed ve İslamiyet. İstanbul: İz Yayıncılık.
  • • Buharî, Ebu Abdullah Muhammed bin İsmail (1981). el-Câmiu’s-Sahih. İstanbul: Çağrı Yayınları.
  • • Cohen, M. R., S. Somekh (1999). “Interreligious Majalis in Early Fatimid Egypt”. The Majlis: Interreligious Encounters in Medieval Islam. ed. Hava Lazarus-Yafeh, Mark Cohen, Sasson Somekh, Sidney Grif' th, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
  • • Duran, $im‘on ben Tsemah Duran (1881). Ke%et u-Magen. ed. Moshe Steinsc- hneider, Berlin.
  • • _______,(2003). Magen Avot. Yeruşalayim: Mahon ha-Ktav.
  • • Geiger, Abraham (1833), Was hat Mohammed aus dem Judentume aufgenommen?. Bonn.
  • • Grif' th, Sidney (1999). “The Monk in the Emir’s Majlis: Re+ ections on a Popular Genre of Christian Literary Apolegetics in Arabic in Early Islamic Period”. The Majlis: Interreligious Encounters in Medieval Islam, ed. Hava Lazarus-Yafeh, Mark Cohen, Sasson Somekh, Sidney Grif' th, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
  • • Guillaume, Alfred (1928). “The In+ uence of Judaism on Islam”. Edwyn Bevan (ed.), Legacy of Israel . Oxford: 129-172.
  • • Göregen, Mustafa (2002). İslam-Yahudi Polemiği ve Tartı%ma Konuları. Yayınlanmamış Doktora Tezi, İstanbul.
  • • ha-Levi, Yehuda (1977). Kitâbü’r-Red ve’d-Delil fi ’d-Dini’z-Zelil. ed. David Baneth, Jerusalem.
  • • Hıdır, Özcan (1998). “İslam’ın Yahudi Kökeni Teorisi ile İlgili İddialar ve Çalışmalar”. İLAM Ara%tırma Dergisi 3:1: 155-169.
  • • İbn Hanbel, Ahmed (1998). el-Müsned. 4. Baskı, tahk. Ebu Süheyb Hassan Abdulmennan el-Cebelî, Amman: Beytu’l-Efkâri’d-Duveli.
  • • İbn Meymun, Musa (2009). Mi%ne Tora. ed. Yohay Makbili, Hayfa: Hotsaat Yeşivat Or Vişua
  • • _______(1989)Te%uvot ha-Rambam. ed. Jehoshua Blau, Jerusalem: Mekitsey Nirdamim.
  • • İbn Sina, Ali (1987). el-Edhaviyye fi ’l-Meâd. II. Baskı ed. Hasan Asi, Beyrut.
  • • Jacobs, Martin (2007). “Interreligious Polemics in Medieval Spain: Biblical Interpretation between Ibn Hazm, Shlomoh ibn Adret and Shim‘on ben Semah Duran”. Jerusalem Studies in Jewish Thought 21: 33-57.
  • • Karafî, $ihâbu’d-Din Ebu’l-Abbas (2005). Ecvibetü’l-Fâhire ani’l-Es’ileti’l- Fâcire. tahk. Mecdi Muhammed eş-$ihavi, Beyrut: Matbaatu Âlemi’l-Kutub.
  • • Katsh, Abraham (1962). Judaism and the Koran: Biblical and Talmudic Backgro- unds of the Koran. New York.
  • • Leveen, J. (1926). “Mohammed and His Jewish Companion”. Jewish Quarterly Review. 16/4: 399-406.
  • • Meral, Yasin (2012). İbn Meymun’un Eserlerinde İslam ve Müslümanlar . Yayınlanmamış Doktora Tezi, Ankara: Ankara Üniv. Sosyal Bilimler Enstitüsü.
  • • Müslim b. Haccac En-Nişaburî (1981). es-Sahih. tahk. M. Fuad Abdulbaki, İstanbul: Çağrı Yayınları.
  • • Oded, Bustanay (2007). “Chemosh”, EJ (Second Edition), ed. Fred Skolnik, Thomson Gale, 2007, c. 4, s. 594.
  • • Özen, Adem (2002). “İslam Yahudi-Polemiği ve Tartışma Konuları”. Divan 9 (2000/2), ss. 237-256.
  • • Perlmann, Moshe (1974). “Polemics between Islam and Judaism”. Religion in a Religious Age. ed. Shlomo Dov Goitein, Cambridge: Association for Jewish Studies, ss. 103-138.
  • • Rosenthal, Erwin (1961). Judaism and Islam. London and New York.
  • • San’ânî, Abdurrezzak bin Hemmam (1983). el-Musannef. neşr. Habiburrahman el-Azamî, Karaçi: el-Mektebetü’l-İslamî.
  • • Schwabe, M. (1930). “Asarat Haverav ha-Yahudîm şel Muhammed (Muhammed’in On Yahudi Arkadaşı)”. Tarbits 2: 74-89.
  • • Sklare, David (1999). “Responses to Islamic Polemics by Jewish Mutakallimun in the tenth Century”, The Majlis: Interreligious Encounters in Medieval Islam, ed. Hava Lazarus-Yafeh, Mark Cohen, Sasson Somekh, Sidney Grif' th, Wiesbaden: Harrassowitz Verlag.
  • • Steinschneider, Moritz (1877). Polemische und apologetische Literatur in arabischer Sprache zwischen Muslimen, Christen und Juden. Leipzig.
  • • Sundiata, Abbas (2006). Look behind the Facade. USA: Xulon Press.
  • • Tirmizi, Musa bin Dahhak (1981). Sünen. tahk. İbrahim Atve Avd, İstanbul: Çağrı Yayınları.
  • • Tisdall, Clair (1911). The Original Sources of the Quran. New York: Society for Promoting Christian Knowledge.
  • • Torrey, Charles (1933). Jewish Foundation of Islam. New York.