GÖRSEL DİL ve DÜNYA İLİŞKİSİ ÜZERİNDEN MODERNİZMİN ELEŞTİRİSİ

Modern insan hakkında konuşmak ve onu etkileyen dünyayı incelemek için yapılan çalışmalar günümüzde önem kazanmıştır. Kültürel çalışmaların ve kültürel antropolojinin modelleri ile birlikte kitle iletişim üzerinden yeniden değişime uğrayan insan aklı okunmaya başlanmıştır. Yeni Çağ’ın dili, görsel iletişim ve görsel dünya arasında gelişmektedir. Modernizm ise sürekli değişime uyum sağlamanın başka bir modelidir. Modern insanın simgeleri, düşünce yapısı zaman içerisinde sürekli değişmiştir. Bu, yüzlerce yıllık bir sosyal evrimin sonucudur. Binlerce yıllık kaya üzerlerine yapılmış resimler, figürler, arketipsel motifler ve kolektif bilinç dışını oluşturan simgeler insanın duygu ve alımlama dünyasını tarih içerisinde biçimlendirmiştir. Modern dünya insanı ise geç kapitalist döneme girdiğinde hümanizmanın yerine elektronik sarmalın içine girmiştir. Eleştirel bakışın bu konudaki yaklaşımı ise temel ve basit olanın yeniden anlaşılması üzerineydi. Modernizmin ve eleştirel düşüncenin arasındaki gerilimin görsel dilin işaretleriyle çözümlenişi bu çalışmanın omurgasını oluşturmaktadır. Çalışmanın evreni, ilkel dünyaya ait göstergelerin yeni dünyanın görsel figürleriyle ilişkisini sorgulamak olarak sınırlandırılmıştır. Ayrıca bu çalışmada kitle iletişim dünyasının Yeni Çağ toplumunun gelişimini nasıl etkilediği sorusuna da cevap aranmıştır. İki ayrı bakış açısından hem modernizm hem de eleştirel teori üzerinden karşılaştırma da yapılmıştır. Açıklayıcı örnekler ise bu çalışmayı sanat ve sinema üzerinden sunmuştur. Sinemasal örneklerde de yorum, bilim ve Ludwig Wittgenstein’ın dil – dünya ilişkisi üzerinden çözümleme yapılmıştır.

Anahtar Kelimeler:

Görsel Dil, MODERNİZM, KÜLTÜR, İLETİŞİM, PETROGLİF

PDF

___

Akarsu, B. (1975). Felsefe Terimleri Sözlüğü, Ankara: Türk Dil Kurumu Yayınları.
Altınörs, A. (2000). Dil Bilimleri Sözlüğü, İstanbul: Paradigma Yayınları.
Alyılmaz, C. (2004). Petroglifler (Kaya Üstü Tasvirler), Journal of Turkic Civilization Studies, 1(1), s. 157 – 163.
Aydın, S. ve K. Emiroğlu (2003). Antropoloji Sözlüğü, Ankara: Bilim ve Sanat Yayınları.
Birchall G. and C. Hall (2013). Yeni Kültürel Çalışmalar Kuramsal Serüvenler, (Çev.: Onur Kartal),İstanbul: Say Yayınları.
Cömert, B. (1999). Mitoloji ve İkonografi, Ankara: Ayrıntı Yayınları.
Çelebi, E. (2010). İbn Arabi’nin Epistemolojisinde Duyu ve Akıl Din bilimleri, AkademikAraştırma Dergisi, 10 (3), s. 43 – 56.
Güler, T. (2016). Yazılı Tarihin Başlangıcından Günümüz Dünyasına Piktogramların İşlevi Üzerine Bir Değerlendirme, İdil Dergisi, 5 (25), s. 1521 – 1538.
Günaşdı, Y. (2016). Doğu Anadolu Kaya Resimleri Işığında Doyumlu Kaya Panoları, Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi, (39), s. 391 – 407.
Lefebvre, H. (2015). Gündelik Hayatın Eleştirisi III, Moderniteden Modernizme, (Çev.: Işık Ergüden), İstanbul: Sel Yayıncılık.
Martınov, A. İ. (2013). Altay Kaya Resimleri Biçiktu – Boom, (Çev.: Z. Bağlan Özer), Ankara: Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Atatürk Kültür Merkezi.
Nar, M. Ş. (2014). Yapısalcılık Kavramına Antropolojik Bir Yaklaşım: Levi – Strauss ve Yapısalcılık, Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih Coğrafya Fakültesi Antropoloji Dergisi, (27), s. 29 – 46.
Okmeydan, S. B. (2017). Postmodern Kültürde Gözetim Toplumunun Dönüşümü: ‘Panoptikon’dan ‘Sinoptikon’ ve ‘Omniptikon’a, AJIT – e: Online Academic Journal Of Information Technology, 8 (30), s. 46 – 69.
Purgar, K. (Ed.), (2017). W. J. T. Michell’s Image Theory, New York: Routledge.
Rothecker, E. (1990). Tarihselcilik Sorunu, (Çev.: Doğan Özlem), İstanbul: Ara Yayıncılık.
Selvin, E. (2016). Toplumsal Dönüşüm, İlkel İsyanlardan Modern Hareketlere, Avrupa Çalışmaları Merkezi, Öğrenci Formu Bülteni.
Tosun Ö. (2015). İlkel Benliğin Yakın Dönem Sanatında Bıraktığı İzlere Bir Örnek: Basquıat, İdil Dergisi, 4 (17), s. 31 – 46.
Tükel Kılıç, Y. (2011). Wilhelm von Humboldt'ta Ulusal Kimlik ve Dil Sorunsalı: Yabancılığın İçinden Bütüne Ulaşma Çabası, Alman Dili ve Edebiyatı Dergisi, 1 (21), s. 41 – 57
Witgensteın, L. (1968). Notes for Lectures on “Private Experience” and Sansa Data, The Philosophical Rewiew, 77 (3), s. 275 – 320.179