THOMAS HOBBES’UN POLİTİK DÜŞÜNCESİNDE SOSYAL DÜZEN FİKRİNİN İKİ KAYNAĞI: YAŞAM VE ÖLÜM (KORKUSU)

Hobbes'un politik felsefesinin en önemli çağdaş yorumları, onun pür legalistik ve prosedüralist karakterini (sosyal seçim teorisi, sözleşmecilik vs) sorgulayarak ölümün ve yaşamın yönetilebilirliği fenomenine odaklanırlar. Michel Foucault, Jacques Derrida ve Giorgio Agamben gibi filozoflar, büyük ölçüde Hobbes'un Leviathan ve De Cive'da ortaya koyduğu analizleri referans alarak egemenliğin biyo-politik ontolojisine dair kendi versiyonlarını geliştirmişlerdir. Bu yazının temel amacı, ilkin, Hobbesçu devlet ve toplum kavramsallaştırmasına dair 20. yüzyılda Leo Strauss ve C.B.Macpherson tarafından geliştirilmiş iki etkili yaklaşımı ana hatlarıyla ortaya koymak ve onlar arasında karşılaştırma yapmaktır. İkinci olarak, Leo Strauss'un ve C.B.Macpherson'ın Hobbes'un politik düşüncesinde iktidar (yönetsellik) ile yaşam (ve ölüm) arasındaki ilişki konusunda biyo-politik-ontoloji okulunun temsilcilerinin sunduğundan daha incelikli bir anlayış sağladıklarını

TWO SOURCES OF THE IDEA OF SOCIAL ORDER IN THE POLITICAL THOUGHT OF THOMAS HOBBES: LIFE AND DEATH (FEAR)

The most prominent contemporary interpretations of the political philosophy of Hobbes focus on the phenomenon of the manageability of death and life by questioning its pure legalistic and proceduralist character (social choice theory, contracting, etc.). Philosophers such as Michel Foucault, Jacques Derrida and Giorgio Agamben have developed their own versions of the bio-political ontology of sovereignty, largely by reference to Hobbes' analysis in “Leviathan” and “De Cive”. The main aim of this article is to outline and compare two effective approaches to the Hobbesian conceptualization of state and society in the 20th century, one offered by Leo Strauss and another by C.B. Macpherson. Subsidiary aim of the presented reflection is to show that Leo Strauss and C.B. Macpherson provide more complex and sophisticated understanding of the relationship between power (governance) and life (and death) in Hobbes' political thought than the representatives of the “biopolitical-ontological” school.

Kaynakça

CATON, H. (1974), “On The Basis of Hobbes’s Political Philosophy”, Political Studies, vol. XXII, no.4, (414-431).

CEVİZCİ, A. (2001), On Yedinci Yüzyıl Felsefesi Tarihi, Asa Yayınları, Bursa.

CEVİZCİ, A. (2013), 17.Yüzyıl Felsefesi, Say Yayınları, İstanbul.

HAYES, P. (1998), “Hobbes’s Bourgeois Moderation”, Polity, vol.31, no.1, (53-74).

HOBBES, T. (1995), Leviathan, çev. Semih Lim, Yapı Kredi Yayınları, İstanbul.

MACPHERSON, C.B. (1962), The Political Theory of Possessive Individualism, Oxford Clarendon Press.

MACPHERSON, C.B. (1977a), “Do We Need a Theory of the State”, European Journal of Sociology, vol.18, issue.2, (222-244).

MACPHERSON, C.B. (1977b), The Life and Times of Liberal Democracy, New York, Oxford University Press.

MACPHERSON, C.B. (1985), “Introduction”, Thomas Hobbes, Leviathan, edtrans: C.B. Macpherson, Penguin Books.

MACPHERSON, C.B. (1989), Democratic Theory: Essays in Retrieval, Oxford, Clarendon Press.

STRAUSS, L. (1963), Natural Right and History, University of Chicago Press.

STRAUSS, L. (1984), The Political Philosophy of Hobbes, trans. Elsa M. Sinclair, The University of Chicago Press.

STRAUSS, L. (1995), “Notes on Carl Schmitt, The Concept of the Political”, Carl Schmitt and Leo Strauss: The Hidden Dialogue, çev.H.Lomax, The University of Chicago Press, (91-119).

STRAUSS, L. (2000), “Politika Felsefesi Nedir?”, Politika Felsefesi Nedir?, çev: Solmaz Zelyut, Paradigma, İstanbul.

TOWNSHEND, J. (2000), C.B.Macpherson and the Problem of Liberal Democracy, Edinburgh University Press.

WEINSTEIN, M. A. (1981), “C.B.Macpherson: Demokrasi ve Liberalizmin Kökleri”, Çağdaş Siyaset Felsefecileri, Remzi Kitabevi, İstanbul.

Kaynak Göster